Или Немецкий классический идеализм
Разработал учитель истории КГУ «ОСШ № 21 города Темиртау» Балтабаев Марат Бопышевич
НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Немецкая классическая философия – это значительнейший этап в развитии философской мысли и культуры человечества. Немецкая классическая философия охватывает исторический период примерно в 100 лет - с середины XVIII века до середины XIX века. Представители немецкой классической философии - Кант, Гегель, Шеллинг, Фихте и Фейербах. Каждый из названных философов создал свою философскую систему, отличающуюся богатством идей и концепций. Вместе с тем немецкая классическая философия представляет собой единое духовное образование.
НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
На ее рождение повлияли разные факторы – революция и попытка Реставрации во Франции, популярность идеологии естественного права и собственности, понятие разумного общественного строя. Классическая немецкая философия аккумулировала в себе предыдущие идеи разных стран, особенно в области познания, онтологии и общественного прогресса. Представители классической немецкой философии пошли вслед за просветителями XVIII в. и прежде всего французскими просветителями, провозгласив человека господином природы и духа, утверждая могущество разума, обратившись к идее закономерности исторического процесса.
НЕМЕЦКИЙ КЛАССИЧЕСКИЙ ИДЕАЛИЗМ
Кроме того, все эти мыслители пытались понять, что такое культура и сознание. Их также интересовало то, какое место занимает в этом всем философия. Немецкие мыслители этого периода попытались дать характеристику сущности человека. Они разработали систематическую философию как «науку о духе», определили ее основные категории и выделили отрасли. А в качестве основного метода мышления большинство из них признавало диалектику.
Родоначальник этого философского направления
Иммануил Кант (1724 -1804). Большинство историков считают Иммануила Канта основателем того значительнейшего феномена в истории развития человеческого разума, которым является классическая немецкая философия.
«ДОКРИТИЧЕСКИЙ» ПЕРИОД ТВОРЧЕСТВА КАНТА
- Его творчество обычно подразделяют на два этапа: «докритический» (до написания «Критики чистого разума» в 1770 г.) и «критический» (примерно с 1770 г.). На первом этапе своего духовного развития Кант придерживался новых для того времени натурфилософских идей и проявил себя как ученый-естествоиспытатель. В сочинении «Всеобщая естественная история и теория неба» он предложил космогоническую гипотезу, которая в дальнейшем была развита Лапласом и вошла в историю науки под названием гипотезы Канта-Лапласа. Кант предположил, что вначале материя находилась в состоянии газопылевой туманности, в которой вокруг более тяжелых частиц под влиянием сил притяжения и отталкивания группировались первоначально небольшие астероиды. Механический круговорот частиц без всякого вмешательства бога привел к образованию Солнца и планет. Одновременно внутреннее движение частиц в первоначальных космических телах вызывало в них теплоту. По такой же схеме, по мнению И. Канта, происходило образование звезд и других небесных тел.
- Кроме этой гипотезы «докритический» И. Кант высказывал идею о приливном трении, замедляющим суточное вращение Земли, выступал против духовидения, других проявлений мистики.
«КРИТИЧЕСКИЙ» ПЕРИОД ТВОРЧЕСТВА КАНТА
- Второй, критический период в творчестве философа, посвящен проблемам гносеологии, диалектики, нравственности и эстетике. Прежде всего, он попытался решить дилемму, возникшую между эмпиризмом и рационализмом: что является источником знания – разум или опыт? Он счел, что эта дискуссия является по большому счету искусственной. Ощущения дают нам материал для исследования, а разум придает ему форму. Опыт же позволяет все это уравновесить и проверить. Если ощущения эфемерны и непостоянны, то формы разума – врожденные и априорные. Они возникли еще до опыта. Благодаря им мы можем выразить факты и феномены окружающего в понятиях. Но постичь сущность мира и Вселенной таким образом нам не дано. Это «вещи в себе», понимание которых лежит за пределами опыта, оно трансцедентно.
Критика теоретического и практического разума
Главное достижение И. Канта - это его критическая философия, изложенная в трех работах: «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». Первое сочинение посвящено вопросам теории познания и отвечает на вопрос: «Как возможна наука и философия?». Второе посвящено морали и отвечает на вопрос: «Как возможна нравственность и каким должно быть поведение людей?». И третье - проблемам явления нашему сознанию вещей и процессов природы и отвечает на вопрос: «Как возможно прекрасное в природе и в искусстве?»
Кант поставил основные проблемы, которые затем решала вся последующая немецкая классическая философия. Что и как может человек знать, как ему действовать, чего ожидать, и вообще, что он сам такое? Чтобы ответить на первый вопрос, философ рассматривает этапы мышления и их функции. Чувства оперируют априорными формами (например, пространство и время), рассудок – категориями (количество, качество). Факты, взятые из опыта, с их помощью преобразуются в идеи. А разум с их помощью выстраивает априорные синтетические суждения. Так происходит процесс познания. Но разум содержит в себе еще и безусловные идеи – о единстве мира, о душе, о Боге. Они представляют собой идеал, образец, но рационально их вывести из опыта или доказать невозможно. Всякая попытка сделать это порождает неразрешимые противоречия – антиномии. Они указывают, что здесь разум должен остановиться и уступить место вере. Раскритиковав теоретическое мышление, Кант переходит к практическому, то есть к морали. Ее основой, как считал философ, является априорный категорический императив – выполнение нравственного долга, а не личных желаний и склонностей. Кант предвосхитил многие особенности немецкой классической философии.
Иоган Готлиб Фихте (1762-1814).
Идеи Канта продолжал и развивал философ Иоган Готлиб Фихте . Его концепция называлась «Наукоучение». Он считал, что философия - это основополагающая наука, помогающая выработать единый метод познания. Главное в философском познании -это интеллектуальная интуиция. В процессе познания субъект взаимодействует с объектом, его сознание выступает как активное и творческое начало.
Субъективный идеализм И.Г.Фихте
Фихте, в отличие от Канта, отрицал то, что окружающее не зависит от нашего сознания. Он считал, что субъект и объект – всего лишь разные проявление божественного «Я». В процессе деятельности и познания на самом деле происходит полагание. Это значит, что сначала «Я» осознает (создает) себя, а затем объекты. Они начинают воздействовать на субъект и становятся для него препятствиями. Чтобы их преодолеть, «Я» развивается. Высшей ступенью этого процесса является осознание тождественности субъекта и объекта. Тогда противоположности уничтожаются, и возникает абсолютное «Я». Кроме того, субъект в понимании Фихте бывает теоретическим и практическим. Первый определяет, а второй реализует. Абсолютное «Я», с точки зрения Фихте, существует только в потенции. Его прообразом является коллективное «Мы» или же Бог.
Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг(1775-1854)
Заметное место в немецкой классической философии занимает Ф. Шеллинг. Идеалист и диалектик, создатель «Системы трансцендентального идеализма». Основные направления его работы: натурфилософия, трансцендентальный идеализм и философия тождества.
саморефлексия человека = абсолютная воля. Абсолют оказывается, по существу, богом, в первом случае творящим мир, во втором - являющимся конечной целью развивающегося мира. " width="640"
Объективный трансцендентальный идеализм Шеллинга
Сердцевина философии Шеллинга - категория Абсолюта. Абсолют - это нечто самостоятельное, не зависящее от отдельных «Я»,существующее в потустороннем мире, но через природу воплощающее себя в социальной жизни. Абсолют, по Шеллингу, есть полная тождественность духа и природы, из которой он проявляется в обществе. С другой стороны, развитие в природе идет за счет развития ее самопознания по схеме: внутреннее чувство самой природы = саморефлексия человека = абсолютная воля. Абсолют оказывается, по существу, богом, в первом случае творящим мир, во втором - являющимся конечной целью развивающегося мира.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831)
Самый крупный философ немецкого классического идеализма. Его главное сочинение называется «Наука логики». Философ уподобил весь мир мышлению, которое не только функционирует по своим собственным законам, но и предписывает их и природе, и общественной жизни. Гегель создал широкую систему философских знаний. Сочинения Гегеля: «Энциклопедия философских наук», «Феноменология духа», «Философия природы» , «Философия истории», «Философия права», «История философии», «Эстетика» и др.
АБСОЛЮТНЫЙ ИДЕАЛИЗМ ГЕГЕЛЯ
В основе мироздания, по Гегелю, лежит Абсолютная Идея, неизменная духовная сущность, не зависящая ни от кого и ни от чего. На обыденном языке это есть не что иное, как бог. Абсоютная Идея, существуя изначально в мире, отчуждает себя сначала в мышление, где проходит три ступени в своем развитии: понятие, суждение, умозаключение. После того, как она исчерпывает себя в мышлении, она отчуждает себя в другую область - природу. Здесь она, проходя через три ступени: механику, химизм и органику, достигает своего высшего выражения в человеке и отчуждает себя в общество, где проходит в своем развитии новые три ступени: субъективный дух, объективный дух (в виде права, семьи, государства) и абсолютный дух (в виде искусства, религии и философии).
- Главное для Гегеля - доказать, что сознание, жизнь духа и мышления определяют законы природы и общества. Дух на своем высшем этапе развития, т.е. в искусстве, религии и философии, лишь воплощает то, что заложено в мышлении. Само мышление объективно существует в мире еще до природы, которая также выступает проявлением Абсолютной Идеи. В философии самого Гегеля эта идея приходит к познанию самой себя, возвращается к исходному пункту своего развития, после чего начинает вновь свое инобытие в мышлении. Так Абсолютная Идея совершает круг в своем развитии. Но вся эта деятельность идеи оказывается деятельностью чисто духовной, инобытием разума. Философия, по Гегелю, есть проявление мыслящего разума, творящего мир и изменяющего его.
- С точки зрения концептуальной философия Гегеля завершена.
ТВОРЕЦ ДИАЛЕКТИЧЕСКОГО МЕТОДА
В основе диалектического метода Гегеля лежат три закона диалектики: единства и борьбы противоположностей, взаимного перехода количественных и качественных изменений, отрицания отрицания. Суть диалектического метода Гегеля выражена в схеме, которая называется триадой (поскольку в ней три основных элемента). С чего следует начинать науку? - спрашивает Гегель. И отвечает: с ничто . Этому ничто противоположно неопределенное бытие, или нечто . Взаимодействие между ними приводит к зарождению какого-то зачаточного, или нового знания, или уже определенного бытия. Это появление нового происходит через промежуточные ступени: становление (т.е. брожение, взаимопереход от небытия к бытию и обратно от бытия к небытию) и снятие (т.е. отрицание старого, но с сохранением всего положительного в нем).
Согласно гегелевской диалектике, в каждой вещи, находящейся в состоянии тождества к самой себе, заложено её отрицание, нечто иное. Благодаря этому происходит сначала процесс зарождения противоречий, а затем и процесс разрешения их. Диалектика Гегеля требует вечного развития, революционных изменений. В то же время философская система Гегеля требует возврата к исходному пункту развития. Возникает противоречие между диалектическим методом и метафизической системой Гегеля.
ВЕЛИКИЙ ДИАЛЕКТИК
Гегель разработал развернутую, всестороннюю теорию идеалистической диалектики. Он впервые представил весь естественный, исторический и духовный мир в виде процесса, т. е. исследовал его в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, противоречиях, количественно-качественных и качественно-количественных изменениях, прерывах постепенности, борьбе нового со старым, направленном движении. В логике, философии природы, в истории философии, в эстетике и т. д. – в каждой из этих областей Гегель стремился найти нить развития.
Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872)
Немецкий философ. Ученик Гегеля, а впоследствии его критик, особенно в области взглядов на религию. Родоначальник антропологического материализма. Главный труд философа - «Сущность христианства». Фейербах утверждал, что «не Бог создал человека, а человек создал Бога».
Философия Людвига Фейербаха
В первоначальный период своей философской деятельности Людвиг Фейербах принадлежал к школе младогегельянцев. Он считал идеальное лишь особым образом организованным материальным. При этом ему импонировала идея «реально чувствующего человека». Считал природу основой духа. Он был материалистом в понимании природы и полагал, что человек познает мир через свои ощущения, которые рассматривал как проявление природы. Из всех человеческих чувств Фейербах выделял нравственную любовь и считал религию полезной с точки зрения того, что она предписывает благоговейное отношению человека к человеку.
ИДЕАЛИСТ В ПОНИМАНИИ ОБЩЕСТВА
Родоначальник антропологического материализма, Фейербах в то же время оставался идеалистом в понимании общества. Он утверждал, что исторические эпохи различаются переменами в религиозном сознании. Христианство провозглашает любовь как главную творческую духовную силу, изменяющую мораль, отношение человека к человеку. По Фейербаху, любовь к богу выражает и любовь к человеку, так как бог есть отчужденная сущность человека. Через религию человек выражает свое чувство любви, устремленное к бессмертию. В этом духовном стремлении выражены и родовая сущность человека и его, идущая от родовой сущности, идеальная сущность. Нравственное перерождение людей для Фейербаха становится движителем общественного развития. На этой почве считал возможным создать идеальное государство, в котором господствовали бы любовь и справедливость.
Основные понятия
- Абсолют - основная категория в философии Шеллинга, означающая наличие в мире высшей вечной неизменной духовной сущности.
- Абсолютная идея - основная категория гегелевской философии, показывающая основу мира, творческое начало мира, неизменное, вечное, совершенное начало бытия.
- Абсолютный дух - часть гегелевской философской системы, в которой описывается жизнь свободного духа, не ограниченного пространством и временем и проявляющегося в искусстве, религии и философии.
- Автономная воля - категория в философии Канта, показывающая независимость нравственной воли от внешних обстоятельств, традиций, ценностей и т.п.
- Антиномии - противоречащие друг другу суждения.
- Антитезис - противоположное тезису положение.
- Апостериорный - существующий после опыта, за его пределами.
- Априорный - существующий до всякого опыта, врожденный.
- Априорные формы чувственного содержания - объекты познания, которые человек застает при рождении. В философии Канта это - пространство и время.
- «Вещь в себе» - основное понятие в философии Канта, показывающее наличие сущности вещи, независимой от нашего сознания, но не познаваемой.
- Воля - центральное понятие в философии Фихте, показывающее человека в качестве движителя социального и духовного развития.
- Законы диалектики - законы, являющиеся общими принципами развития природы, общества и мышления. У Гегеля сформулировано три основных закона диалектики: единства и борьбы противоположностей, взаимного перехода количества в качество и качества в количество, отрицания отрицания.
- Императив - правило, которым руководствуются в поведении, правило побуждающее к поступку.
Основные понятия
- Категории диалектики - основные понятия, характеризующие всеобщие свойства развивающегося мира. Например: возможность, действительность, необходимость, случайность и т.п.
- Категорический императив - правило, требующее обязательного исполнения.
- Любовь - согласно философии Фейербаха главное средство изменения социальной действительности, поскольку она является нравственным чувством, помогающим находить духовную связь между «Я» и «ТЫ».
- Максима - правило поведения, внешне выраженная формула поведения.
- «Не-Я» - окружающая субъекта пассивная среда в философии Фихте.
- Объективный дух - часть гегелевской системы, в которой отражены воззрения философа на социально-историческую жизнь человечества, проявляющуюся в праве, семье, государстве.
- Опредмечивание - превращение сырья, идеи в предмет, вещь, которые становятся уже элементом культуры.
- Отчуждение - категория гегелевской философии, означающая процесс делания чего-либо (например: труда, личности) чужим для человека.
- Отчуждённая сущность человека - в философии Фейербаха это бог, в других философских системах - душа, труд и др.
- Распредмечивание - превращение вещи в идею, принцип.
- Старогегельянцы - последователи философии Гегеля, взявшие на вооружение его консервативную метафизическую систему.
- Младогегельянцы - последователи философии Гегеля, взявшие на вооружение его диалектический метод.
- Перцепция - чувственное восприятие действительности.
- Синтез - соединение тезиса и антитезиса в некоем единстве, где сохраняются их некоторые черты, но в то же время утверждается нечто новое (определенное бытие).
Основные понятия
- Субъективный дух - категория гегелевской философии, показывающая жизнь индивидуального сознания.
- Тезис - первое, основное положение гегелевской триады, сделанное в виде утверждения.
- Тождество - категория в философии Шеллинга, показывающая примерную схожесть, равенство духа и природы, включающая в себя субъект и объект.
- Трансцендентальный - существующий по ту сторону мира, до всякого опыта.
- Трансцендентальная апперцепция - доопытное сверхчувственное восприятие действительности, служащее условием синтеза чувственного и рационального рассудочного знания.
- Трансцендентный - выходящий за пределы внешнего созерцания, внутреннего возможного опыта, потусторонний.
- Триада - метод гегелевской философии, показывающий трехзвенную структуру любого диалектического процесса.
- Явление - основное понятие в философии Канта, показывающее обнаружение вещи человеческим сознанием в искаженном виде.
- «Я» - категория в философии Фихте, указывающая на центральную роль субъекта в мире.
ОСНОВНЫЕ ИДЕИ НЕМЕЦКОЙ КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ
Все эти разные философы исследовали не только человеческую историю, но и человека, его сущность и цель. Кант считал, что главным в людях является нравственность, Фихте – что активность и разумность, Шеллинг – что тождество субъекта и объекта, Гегель – логичность, а Фейербах – любовь. В определении значения философии они также занимали разные, хотя часто и сходные позиции. Кант уделяет основное значение теории познания и этике, Шеллинг – натурфилософии, Фихте – политическим дисциплинам, Гегель – панлогизму. Фейербах рассматривает все эти проблемы в комплексе. Что касается диалектики, то все признавали ее значимость, но каждый из них выдвинул собственный вариант этой теории о всеобщей связи.
Заключение
Классическая немецкая философия – одно из наиболее значительных достижений духовной культуры Западной Европы XIX в. Немецкая классическая философия, основными чертами которой были идеализм, диалектика, абстрактность, элитарность, увлеченность разработкой философских категорий, попытками осмыслить специфику труда и жизни общества, подготовила почву для появления марксизма.
Немецкая классическая философия
Введение.
Немецкой классической философией в отечественной литературе принято называть совокупность философских учений И. Канта, И. Г. Фихте, Ф. В. Й. Шеллинга, Г. В. Ф. Гегеля и Л. Фейербаха. Их объединяет пристальное внимание к природе духа, трактующегося через понятия деятельности и свободы, которые рассматриваются в том числе и в историческом плане. Немецкую классическую философию иногда пытаются истолковать в качестве интеллектуального эквивалента Великой французской революции 1789 г. Однако ничуть не в меньшей степени ее можно рассматривать как завершение или развитие философии немецкого Просвещения XVIII столетия.
XVIII в. в философском отношении оказался очень благоприятным для Германии, хотя еще в начале этого столетия она заметно отставала от Англии и Франции. Философской литературы на немецком языке практически не издавалось, не было и устоявшейся терминологии. Кардинальное изменение ситуации связано с именем Христиана Вольфа (1679-1754). Вольф почувствовал большие спекулятивные возможности немецкого языка и провел глобальную терминологическую реформу. Обладая к тому же незаурядным систематическим даром, он адаптировал идеи великих мыслителей XVII в., Декарта и Лейбница для нужд университетского образования. Ученики Вольфа – А. Г. Баумгартен, Ф. X. Баумейстер и др. создали ряд классических учебников, по которым многие поколения студентов усваивали азы новоевропейской метафизики.
В 20-40-е гг. XVIII в. вольфианство стало самым влиятельным философским движением в Германии. Однако у Вольфа было и немало противников, среди которых выделялись так называемые эклектики. В столкновении вольфианцев и эклектиков и развивалась немецкая философия эпохи Просвещения. Эклектики – И. Ф. Будде, И. Г. Вальх, X. А. Крузий, И. Г. Г. Федер, К. Мейнерс и др. сочетали теологическую ангажированность (в основном идеями пиетизма – радикального движения в лютеранстве) с приверженностью «здравому смыслу», с позиций которого они атаковали экстравагантную вольфовскую теорию «предустановленной гармонии» между душой и телом, унаследованную от Лейбница. Поначалу вольфианцы отбивали эти нападки, но постепенно более «здравые» теории эклектиков стали брать верх. С 50-х гг. влияние Вольфа резко сокращается. Наступает период неопределенности и относительного равновесия различных школ.
В это же время в Германии начинается бум переводческой деятельности. С подачи прусского короля Фридриха II, увлеченного идеями парижских просветителей – Вольтера, Руссо, Ламетри и др., возникает мода на материализм и свободомыслие. Французские же мыслители, многие из которых переехали в Берлин и получили посты в Королевской академии наук, пропагандировали в Германии теории британских философов – Локка, Хатчесона, Юма и др. В результате в 50-60-е тт. в Германии сформировалась исключительно насыщенная философскими идеями среда, которая не могла не стать основой для масштабных системных построений самого разного толка. В сфере методологических изысканий особых успехов достиг И. Г. Ламберт, автор «Нового органона» (1764), а Иоганн Николас Тетенс (1738-1807) создал один из самых утонченных в истории новоевропейской метафизики трактат по философии сознания и антропологии – «Философские опыты о человеческой природе и ее развитии» (1777). В аналитическом ключе пытаясь решить загадку сознания, Тетенс пришел к выводу, что оно возникает из самопроизвольной активности души при смене психических состояний. Эта творческая активность является исключительной особенностью человека. Ее наличие объясняет возникновение высших душевных способностей, таких, как разум и свободная воля, из чувства, в котором она тоже скрыто присутствует. Эта активность проявляется не только в сознании, но и в постоянном стремлении к развитию. Поэтому человека, по Тетенсу, можно определить как существо, которое способно совершенствоваться. Воздействие идей Тетенса на последующую мысль было, однако, не очень большим. Иначе обстояло дело с И. Кантом, испытавшим влияние Баумгартена, Крузия, Юма, Руссо и других авторов, но создавшим оригинальное учение, в котором он сумел преодолеть крайности рационалистической и эмпиристской методологии и найти средний путь между догматизмом и скептицизмом. Итогом этих конструктивных усилий стала величественная философская система, которая оказала революционное воздействие на всю европейскую философию.
1. Философия Канта.
Иммануил Кант родился в 1724 г. в Кенигсберге, где и прожил всю жизнь. Он воспитывался в небогатой семье ремесленника и получил начальное образование в пиетистской школе со строгими порядками. В 1740 г. Кант поступил в университет «Альбертина». Здесь он познакомился с идеями М. Кнутцена, привившего ему любовь к науке и неприятие догматической метафизики. После завершения учебы в университете и нескольких лет учительства Кант вернулся на академический путь. Защитив несколько диссертаций, он стал сначала приват-доцентом, а с 1770 г. – профессором метафизики. Хотя Кант не чурался светской жизни и слыл галантным человеком, со временем он все больше сосредоточивался на чисто философских проблемах. Немало сил у него отнимала и преподавательская деятельность в университете. Кант читал множество лекционных курсов, от метафизики до физической географии.
В 1796 г. он прекратил лекции, но продолжал научную деятельность почти до самой смерти в 1804 г.
В творчестве Канта выделяют два периода: докритический (примерно до 1770 г.) и критический.
Для докритического периода характерен интерес Канта к естественно-научным и натурфилософским темам. Он писал работы по истории Земли, рассуждал о причинах землетрясений и т. п. Важнейшим трактатом этого цикла стала «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755). Здесь Кант рисует картину развивающейся Вселенной, естественным путем формирующейся из хаоса материи под воздействием сил притяжения и отталкивания.
В «Истории неба» Кант подчеркивает, что, хотя мир упорядочивается одними лишь естественными законами, это не означает, что ученый может обойтись без понятия Бога. Ведь сами естественные законы, порождающие космическую гармонию, не могут быть результатом простого случая и должны мыслиться как творение Высшего разума. Кроме того, даже самые изощренные естественно-научные методы не могут объяснить феномен целесообразности вообще и жизни в частности. Это убеждение Кант сохранил и в критический период своего творчества. Кант не считал, что целесообразность живых организмов может быть объяснена и без привлечения понятия разумной причины природы – он был, как сейчас принято говорить, мыслителем «додарвиновской эпохи». И хотя нельзя утверждать, что теория эволюции решает все проблемы, неучет Кантом реальной возможности эволюционных объяснений нельзя не признать самым архаичным моментом его философских учений. Неудивительно, что в докритический период Кант много занимается теологическими вопросами, разрабатывая, в частности, «единственно возможное основание для доказательства бытия Бога».
Догматические работы раннего периода соседствовали у Канта с трактатами совершенно другой направленности, а именно с трезвыми методологическими изысканиями аналитического толка. Кант хотел отыскать способ превращения метафизики в точную науку. Но он не разделял популярного в то время мнения, что для достижения этой цели метафизика должна уподобиться математике. Кант доказывал, что методы этих наук разнятся. Математика конструктивна, метафизика – аналитична. Задача метафизики состоит в том, чтобы выявить элементарные понятия человеческого мышления. И уже в докритический период Кант не раз высказывал мысль, что философ должен всячески сторониться произвольных внеопытных измышлений. Иными словами, одной из главных проблем философии является вопрос о границах человеческого познания. Об этом Кант заявляет в одной из наиболее заметных работ докритического периода – «Грезы духовидца, поясненные грезами метафизики» (1766). Эта тема выходит на первый план в сочинениях критического периода, прежде всего в его главной работе «Критика чистого разума» (1781).
Впрочем, «Критика чистого разума» заключает в себе не только проект ограничения человеческих познаний, а именно ограничения их сферой «возможного опыта», т. е. предметов наших чувств. Эта негативная задача совмещается Кантом с позитивной программой обоснования возможности достоверного познания, получающего выражение в математике и естествознании. Кант был уверен, что негативная и позитивная части его философии связаны между собой.
Фокусом двух этих программ оказывается главный вопрос «Критики»: «Как возможны априорные синтетические суждения?» За этой «школьной» формулировкой (синтетическими суждениями Кант называет такие, в которых предикат извне присоединяется к субъекту; им противоположны аналитические суждения, эксплицирующие содержание субъекта) скрывается следующая проблема: каким образом можно достоверно (с надлежащей всеобщностью и необходимостью – критериями априорного) узнать что-то о вещах, которые не даны или пока еще не даны нам в чувственном опыте? Философ был уверен, что подобные знания существуют. В качестве примера он приводил положения чистой математики, которым заведомо соответствуют все предметы и которые можно встретить в чувствах, а также принципы «общего естествознания», вроде тезиса «все изменения имеют причину». Но как же человек может предвосхищать то, что еще не дано ему? Кант доказывал, что подобная ситуация возможна лишь в том случае, если познавательные способности человека каким-то образом определяют вещи. Такой взгляд на проблему, противоречащий «видимости», состоящей в том, что наши понятия о мире, наоборот, формируются вещами, сам Кант называл коперниканским переворотом в философии. Понятно, однако, что человек не является творцом вещей. Поэтому если он и может определять их, то только с формальной стороны, и может определять лишь те вещи, которые могут быть даны ему в опыте, имеют к нему отношение.
Вещи, поскольку они имеют отношение к человеческому опыту, Кант называет явлениями или феноменами. Им противостоят «вещи сами по себе». Поскольку человек, по определению, не может формировать вещи сами по себе, их априорное познание невозможно. Не даны они и в опыте. Поэтому Кант заключает, что такие вещи непознаваемы. Тем не менее он допускает их существование, так как в явлениях должно что-то являться. Вещи сами по себе «аффицируют» нашу чувственность (т. е. воздействуют на нее). Они являются источником «материальной» стороны явлений. Формы же явлений привносятся нами самими. Они априорны. Кант выделяет две такие формы – пространство и время. Пространство есть форма «внешнего чувства», время – «внутреннего». Внутреннее чувство связано с внешним, считал Кант, и невозможно без него. Воспринимать последовательность наших внутренних состояний, будь то мысли, ощущения или желания, можно, лишь соотнося их с неким неизменным фоном, а именно с предметами в пространстве, материей. Но и внешнее чувство не может функционировать без внутреннего, так как постоянство пространственных объектов, сосуществование их частей и последовательность их изменений непостижимы без временных характеристик.
Мысль о том, что время и тем более пространство не существуют независимо от человеческого субъекта, может показаться странной. Кант, однако, настаивает, что если бы время и пространство не были априорными формами чувственности, аподиктическая экспликация их структуры в геометрии и арифметике была бы невозможна. Они должны были бы оказаться эмпирическими науками, но дисциплины такого рода не могут быть полностью достоверными.
В любом случае, однако, науки о формах и законах чувственного созерцания не исчерпывают всего объема человеческого познания. Уже всякое реальное восприятие предполагает: 1) данность предмета в чувственном опыте, 2) осознание этого предмета. Сознание не имеет отношения к чувственности. Чувства пассивны, а сознание – это спонтанное действие. Кант показывал, что всякий акт сознания, который может быть выражен формулой «Я мыслю нечто», предполагает рефлексию, самосознание, открывающее нам единое и тождественное Я, единственно неизменное в потоке представлений.
Кант, однако, отказывается называть это Я субстанцией. Такое Я было бы вещью самой по себе, а вещи сами по себе непознаваемы. Я есть лишь форма мышления, единство самосознания, или апперцепции. Тем не менее Я оказывается для Канта глубинным источником самопроизвольной деятельности, основой «высших познавательных способностей». Главной из этих способностей является рассудок. Основная функция рассудка – суждение. Суждение невозможно без общих понятий. Но любое общее понятие, к примеру «человек», содержит в себе правила, по которым можно определить, подходит ли тот или иной предмет под данное понятие или нет. Поэтому Кант определяет рассудок как способность создания правил. Человеческий рассудок заключает в себе априорные правила, так называемые «основоположения». Основоположения вытекают из элементарных понятий рассудка – категорий, которые, в свою очередь, возникают из логических функций суждений, таких, как связка «если – то», «или – или» и т. п.
Кант систематизирует категории в специальной таблице. Он выделяет четыре группы категорий – количества, качества, отношения и модальности, в каждой из которых оказывается по три категории:
1) единство, множество, целокупность;
2) реальность, отрицание, ограничение;
3) субстанция-акциденция, причина-действие, взаимодействие;
4) возможность-невозможность, существование-несуществование, необходимость-случайность.
Кант, однако, настаивал, что и другие категории (прежде всего категории отношения) связаны с синтетической деятельностью. Именно категории подводят многообразие чувственности под единство апперцепции. Если бы явления не подчинялись основоположениям, возникающим из категорий, они, считает Кант, вообще не могли бы осознаваться нами. Таким образом, если пространство и время составляют условия возможности явлений, как таковых, то категории заключают в себе условия возможности воспринимаемых явлений; иные же явления, писал Кант, суть ничто для нас, а так как сами по себе они не имеют реальности, то невоспринимаемые явления оказываются лишенной содержания абстракцией.
Основоположения чистого рассудка («все созерцания суть экстенсивные величины», «во всех явлениях реальное… имеет интенсивную величину», «при всякой смене явлений… количество субстанции в природе не увеличивается и не уменьшается», «все изменения совершаются согласно закону связи причины и действия» и т. д.) могут поэтому рассматриваться как априорные законы природы, которые человеческий рассудок (посредством бессознательной деятельности трансцендентального воображения) привносит в мир явлений, чтобы затем вновь, уже сознательно, вычитать их из природы. Познавая природу, человек всегда заранее предполагает в ней эти законы. Поэтому познание невозможно без взаимодействия рассудка и чувств. Без рассудка чувственные созерцания слепы, а рассудочные понятия, лишенные чувственного наполнения, пусты. И тем не менее человек не удовлетворяется миром чувственного опыта и хочет проникнуть к сверхчувственным основам мироздания, ответить на вопросы о свободе воли, бессмертии души и бытии Бога.
В этом направлении его влечет разум. Разум вырастает из рассудка и трактуется Кантом как «способность принципов», способность мыслить безусловное и предельное. В известном смысле это философская способность, ведь именно философия всегда понималась как наука о первоначалах. И Кант не случайно говорит, что все люди как разумные существа естественным образом имеют склонность к философии. Другое дело, что эти устремления разума к первоначалам тщетны. Кант затратил немало сил, чтобы доказать это.
В «диалектическом» разделе «Критики чистого разума» (который следует за «трансцендентальной эстетикой», где изложено учение о чувственности, и «трансцендентальной аналитикой» – о рассудке) он последовательно критикует три традиционные философские науки о сверхчувственном – «рациональную психологию», «рациональную космологию» (учение о мире в целом) и «естественную теологию». Кант не отрицает, что понятия души, мира и Бога являются естественным порождением разума, «трансцендентальными идеями». Но он не считает, что эти идеи могут быть принципами познания. Они могут играть лишь регулятивную роль, подталкивая рассудок ко все более глубокому проникновению в природу. Попытка же поставить им в соответствие реальные объекты проваливается.
В частности, Кант считает, что лишены перспектив усилия продемонстрировать существование Бога. Существование Бога можно доказывать a priori или a posteriori. Апостериорные доказательства, отталкивающиеся от опыта, заведомо неприемлемы, так как на основании свойств конечных вещей обнаруживающихся в мире, нельзя достоверно судить о бесконечных атрибутах Бога. Но и априорное доказательство, так называемый онтологический аргумент, не может принести успеха. Оно базируется на анализе понятия Бога как всесовершенного существа, которое, как утверждается, должно содержать предикат внешнего существования: в противном случае ему будет недоставать одного из совершенств. Кант, однако, заявляет, что «существование не есть реальный предикат». Говоря, что вещь существует, мы не добавляем нового содержания к ее понятию, а лишь утверждаем, что этому понятию соответствует реальный предмет. Поэтому отсутствие предиката существования в понятии Бога не было бы свидетельством неполноты представления о божественной сущности, на предположении чего, однако, основывался весь онтологический аргумент.
Не меньшие проблемы подстерегают человеческий разум при попытке постичь первоосновы природного мира, выяснить, имеет ли он начало во времени и границы в пространстве, состоит ли материя из подлинных атомов или делима до бесконечности, допускает ли ход природы беспричинные события и есть ли в мире необходимые вещи. При рассмотрении всех этих вопросов разум запутывается в противоречиях. Он видит равные основания для противоположных выводов, для заключений о том, что мир ограничен и что он бесконечен, что материя делима до бесконечности и что есть предел деления и т. п. Подобное состояние внутренней раздвоенности разума Кант называет антиномией. Антиномия угрожает разрушить разум, и она вполне может пробудить философа от «догматического сна».
Кант решает антиномию чистого разума, отсылая к выводам трансцендентальной эстетики: поскольку природный мир всего лишь явление, а не вещь сама по себе, то он не имеет самостоятельной реальности. Поэтому бессмысленно говорить, к примеру, о том, что он бесконечен, равно как и искать его жестко определенные границы. Та же ситуация и с делимостью материи. Понимание раздвоенности сущего на вещи сами по себе и явления в двух других случаях позволяет разнести тезисы и антитезисы антиномии по разным сферам бытия. К примеру, из того, что мир явлений подчинен закону естественной причинности, не следует невозможность беспричинных, т. е. самопроизвольных, или свободных, событий. Свобода может существовать в ноуменальном мире, мире вещей самих по себе.
Реальность свободы, однако, не может быть продемонстрирована теоретическими средствами. Впрочем, Кант показывает, что она неизбежна в качестве практического допущения. Свобода является необходимым условием «морального закона», в существовании которого нельзя сомневаться. Кант подробно рассматривает эти вопросы в своей практической философии, изложенной в «Критике практического разума» (1788) и в других работах этического цикла.
Понятие морали Кант связывает с безусловным долженствованием, т. е. с ситуациями, когда мы сознаем, что должны поступать так-то и так-то, просто потому, что так надо, а не по каким-то другим причинам. В качестве безусловных моральные требования возникают из разума, только не теоретического, а «практического», определяющего волю. Безусловность «категорического императива», выражающего моральный закон, означает бескорыстность нравственных мотивов и их независимость от эгоистичных устремлений. Автономность доброй воли означает также, что человек всегда может поступать сообразно долгу. Именно поэтому Кант связывает моральный закон и свободу. Человеческая воля не подчинена механизму чувственной мотивации и может действовать наперекор ему. Человек свободен всегда, но моральным он становится лишь в том случае, если следует категорическому императиву: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства». Абстрактность этой знаменитой формулировки обусловлена утверждением, что к моральному закону не должны примешиваться никакие содержательные, чувственные моменты. Впрочем, нетрудно приложить ее к конкретным случаям. Для этого достаточно допустить, что поступок, который мы собираемся совершить, будут совершать все.
Если это не приведет к самоотрицанию последнего, он может трактоваться как нравственный, хотя в ряде случаев здесь могут потребоваться дополнительные уточнения.
Таким образом, кантовская этика далека от формализма, в котором ее иногда упрекали. Не является Кант и сторонником аскетической морали. Напротив, он подтверждает право человека на удовлетворение своих чувственных склонностей, т. е. на счастье. Но человек должен быть достоин счастья, а достоинство состоит лишь в моральном поведении. Оно имеет приоритет над стремлением к счастью, которое должно было бы выступать наградой за добродетель. Однако в нашем мире непосредственная связь между добродетелью и счастьем отсутствует. Поэтому мы должны допускать существование Бога, который в нашей посмертной жизни согласует одно с другим.
Допущение бытия Бога и бессмертия души не равносильно для Канта их теоретическому доказательству. И Кант утверждает, что отсутствие знания об этом, взамен которого у человека есть только вера или надежда, позволяет спасти бескорыстность долга и свободу личности. Знание принуждало бы человека вести себя определенным образом, его поступки были бы «легальными», но не моральными. Исчезла бы свобода, возможная лишь в ситуации фундаментальной неопределенности. Но нравственность и свобода являются самой основой человеческой личности, составляющей, по Канту, высшую ценность бытия. Именно поэтому человек как цель сама по себе является главным предметом философии, раскрывающей различные виды его самопроизвольной деятельности. Кроме спонтанности чистого рассудка как основы познавательной активности и свободы как базиса морали Кант анализирует также творчество в узком смысле слова.
В «Критике способности суждения» (1790) Кант рассматривает особенности художественного творчества. Он исследует здесь феномен эстетического удовольствия и приходит к выводу, что его источником является гармоническое взаимодействие рассудка и воображения, продуцируемое так называемыми эстетическими идеями. Эстетическая идея – чувственный образ, который не может быть исчерпан никаким понятием. Создание таких образов под силу лишь гениям, которые в своих творениях перерастают свои собственные рациональные замыслы, вкладывая бесконечность в конечное.
Творческое начало человека раскрывается не только на индивидуальном, но и на социальном уровне. В поздних сочинениях Кант часто обращался к теме общественного прогресса. Он считал, что общество в целом, как и индивиды, нацелено на совершенствование. Впрочем, если в совершенствовании личностей решающую роль играют моральные мотивы, го общество развивается естественным путем, при определяющем влиянии конкуренции между людьми. Тем не менее ход общественного прогресса приводит ко все более полному признанию суверенных прав личности. Серьезным препятствием на этом пути оказываются, правда, войны. Кант, однако, предвосхищает установление «вечного мира», надежным залогом которого может стать создание всемирного федеративного государства.
Философия Канта сразу вызвала много откликов. Поначалу многие жаловались на темноту кантовского языка и схоластичность его терминологии. Затем пришло время более содержательных возражений. Крупнейший вольфианец И. А. Эберхард настаивал на том, что Кант по большому счету не говорит ничего нового по сравнению с Лейбницем и Вольфом, Федер усматривал близость Канта и Беркли, а А. Вайсхаупт вообще упрекал Канта в крайнем субъективизме. Но самые опасные выпады против Канта были сделаны Ф. Г. Якоби. Он обратил внимание на двусмысленность в его трактовке понятия вещи самой по себе. С одной стороны, Кант утверждал, что вещи сами по себе непознаваемы, с другой – выражался так, будто хотел сказать, что эти вещи аффицируют чувства, т. е. все же высказывал какие-то содержательные суждения о непознаваемом.
Замечания Якоби, сделанные им в 1787 г., оказали большое влияние на дальнейшее развитие немецкой философии. Многим показалось, что Якоби продемонстрировал философам неизбежность простоя альтернативы: либо надо признавать способность человеческого разума проникать в сверхчувственный мир путем особого откровения, либо отвергать понятие вещи самой по себе и дедуцировать все сущее из понятия субъекта. Первый путь означает решительный отказ от систематичности и строгости мышления, второй неизбежно приводит к гиперболизированию возможностей систематической мысли и постепенной замене человеческого субъекта божественным Я.
Оба этих пути были опробованы немецкими философами, хотя историческая значимость второго оказалась более существенной. Впрочем, одним влиянием Якоби дело здесь не ограничилось. История немецкой спекулятивной философии после Канта немыслима без упоминания еще одного автора – К. Л. Рейнгольда. Его час пробил в конце 80-х гг. За несколько лет, прошедших с выхода «Критики чистого разума», идеи Канта получили широкое распространение. Особую роль в популяризации критической философии сыграли И. Шульц, Л. Г. Якоб и К. X. Э. Шмид, уже в 1786 г. издавший словарь кантовских терминов. Все эти процессы и получили новый импульс от Рейнгольда. В 1786-1787 гг. он опубликовал «Письма о кантовской философии», где акцентировал нравственную ценность идей Канта. Рейнгольд, однако, не остановился на разъяснении заслуг Канта и вскоре начал «интерпретационную» стадию в развитии кантианства. Он захотел сделать теории Канта более понятными и с этой целью предпринял попытку систематизировать его воззрения на природу человека, отталкиваясь от самоочевидных предпосылок. Главной из них Рейнгольд счел «факт сознания». Его выражением является так называемый закон сознания: «представление в сознании отличается субъектом от субъекта и объекта и соотносится с обоими». Из способности представления Рейнгольд хотел вывести все теоретические и практические способности души, которые, как он считал, были не систематично рассмотрены Кантом.
Рейнгольд, однако, не учел критику Канта Якоби и, как и Кант, считал правомерным понятие вещи в себе. За это он был раскритикован Г. Э. Шульце. Помимо нападок на теорию вещи в себе, в 1792 г. Шульце показал, что «закон сознания» Рейнгольда не может быть первоначальным основоположением, как тот хотел. Ведь этот закон предполагает более фундаментальный логический закон тождества. Сам Рейнгольд не смог удовлетворительно ответить Шульце. Более продуктивные решения предложил И. Г. Фихте.
2. Наукоучение Фихте и натурфилософия Шеллинга
Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814) стал одним из самых известных последователей Канта, хотя сам Кант, поначалу одобрявший энергичного юношу, затем решительно отмежевался от его идей.
Фихте родился в Рамменау, учился в университетах Йены и Лейпцига. Так и не получив степени, он некоторое время работал домашним учителем в Цюрихе. Поворотным пунктом в судьбе Фихте оказалось его знакомство в 1790 г. с сочинениями Канта. Он сразу почувствовал себя кантианцем и стал искать встречи с автором полюбившейся философской системы. Встреча состоялась в июле 1791 г., но Кант не выказал при этом никакого энтузиазма, и Фихте был разочарован. Тем не менее ему все же удалось получить одобрение знаменитого философа.
В 1792 г. он анонимно (правда, не намеренно) опубликовал работу «Опыт критики всякого откровения», выдержанную в духе критицизма и принятую многими за произведение самого Канта. После того, как Кант публично поддержал «Опыт», назвав при этом имя настоящего автора, Фихте сразу стал знаменит. Вскоре он, несмотря на радикальные политические взгляды и восхищение Французской революцией 1789 г., получил приглашение занять кафедру философии в Йенском университете (во многом благодаря рекомендации Гёте), на которой он проработал с 1794 по 1799 г. В качестве пособия для студентов он опубликовал в 1794 г. эссе «О понятии наукоучения или так называемой философии», а также «Основу общего наукоучения» – трактат, ставший одним из центральных произведений всего цикла работ о «наукоучении». В 1795 г. выходит «Очерк особенностей наукоучения по отношению к теоретической способности», дополняющий теоретическую часть «Основы общего наукоучения», в 1796-м – «Основы естественного права», продолжающие практическую часть упомянутой работы. В дальнейшем Фихте прилагал большие усилия для разъяснения и популяризации основных положений своей системы. Эмоциональные лекции Фихте пользовались большим успехом у студентов.
Впрочем, его административная деятельность не вызывала столь же единодушного одобрения. Со временем Фихте стал неудобен для университета, и первый же подвернувшийся повод (публикация статьи атеистического содержания в редактировавшемся Фихте журнале) был использован властями для устранения его из Йены. В 1800 г. он переезжает в Берлин, где читает частные курсы по философии и публикует работы «Назначение человека» и «Замкнутое торговое государство». Во время оккупации Пруссии наполеоновскими войсками в 1808 г. он обращается с «Речами к немецкой нации», призывая соотечественников к освободительному движению. В 1810 г. Фихте публикует одну из важнейших работ позднего периода своей философии – «Факты сознания» и становится профессором нового Берлинского университета, где преподает вплоть до самой смерти от тифа в 1814 г.
Учтя критику Шульце Рейнгольда, Фихте предложил считать первым основоположением философии тезис «Я есть Я». Отождествление Я с самим собой осуществляется в спонтанном акте самосознания, самополагания Я, соединяющего в себе теоретическое и практическое начало. Но Фихте не ограничивается одним основоположением. Рефлексия Я на самого себя предполагает отражение Я от не-Я, которое тоже должно полагаться Я. Второе основоположение философии, или «наукоучения», как Фихте называл свою систему, звучит так: «Я безусловно противополагается не-Я». Противоречие, возникающее при полагании Я самого себя и своей противоположности, отчасти разрешается в третьем основоположении «Я противополагает в Я делимому Я делимое не-Я». Делимость, т. е. конечность, Я и не-Я объясняет возможность их сосуществования в любом акте сознания. Однако противоречие снимается не полностью, так как остается неясным, что удерживает Я и не-Я от соприкосновения и взаимоуничтожения, т. е. коллапса сознания. Решая этот вопрос, Фихте приходит к выводу, что Я и не-Я удерживаются в состоянии подвижного равновесия бессознательной деятельностью воображения.
Допустив подобную деятельность, Фихте вынужден различить несколько видов Я. В обыденном языке этим словом именуется «эмпирическое» Я, не знающее о том, что Я полагает не-Я, т. е. мир явлений. Более глубокий уровень Фихте именует «интеллигентным Я». Оно расколото на сознательную и бессознательную деятельности, и именно оно полагает эмпирическое Я и эмпирическое не-Я. Поскольку в идеале полагания не-Я вообще не должно происходить, Фихте говорит и об «абсолютном Я», которое выступает целью всех практических устремлений эмпирического Я. Эти устремления выражаются в желании человека подчинить себе не-Я, т. е. мир явлений, или природу, и создать собственный моральный миропорядок. Однако эта цель недостижима. Абсолютное Я остается идеалом, в целом эквивалентным понятию Бога. Рефлективность человеческого Я означает, что его деятельность наталкивается на некое трансцендентное препятствие, «вещь саму по себе» как «перводвигатель» Я. Заявив об этом в «Основе общего наукоучения», в более поздних работах Фихте попытался элиминировать это понятие из своей системы. Вначале он говорил о случайности рефлексии Я на самого себя, позже совмещал «вещь саму по себе» из «Основы» и понятие Бога и трактовал интеллигентное Я как несовершенный образ Абсолюта.
Фихте уделял много внимания вопросам о назначении человека (каждый, считал он, должен внести уникальный вклад в дело нравственного преображения мира), а также о нравственном и общественном прогрессе. Он выделял пять этапов человеческой истории: 1) «невинность», когда разум выступает в виде инстинкта; 2) «начинающаяся греховность»; 3) «завершенная греховность», когда люди отказываются от разума вообще; 4) «начинающееся оправдание» и 5) «завершенное оправдание и освящение», «когда человечество уверенной и твердой рукой создает из себя точный отпечаток разума».
Оставаясь в целом в рамках кантовской схематики, Фихте вместе с тем был автором ряда важных новаций. Он обозначил принципиальное для немецкой классической философии отождествление субъективности с деятельным началом и впервые продемонстрировал широкие спекулятивные возможности диалектического метода, движения к новому знанию через противоречие: тезис – антитезис – синтез. Большой интерес вызвала его идея о том, что законченная философская система должна замыкаться в круг. Размышляя о грядущем царстве разума, Фихте создал социалистическую утопию «замкнутого торгового государства». Государство, по Фихте, должно иметь большие контрольные функции, планировать производство и распределение. Помешать плановой экономике может только международная торговля, развивающаяся по своим законам. Поэтому Фихте и предлагает создать замкнутое торговое государство, которому будет принадлежать монопольное право на коммерческие отношения с другими странами. В поздний период Фихте все больше стал говорить о религиозной функции государства.
При всем разнообразии философских интересов Фихте практически полностью игнорировал натурфилософские темы. И именно в этом усмотрел главный недостаток «наукоучения» Фихте его талантливый последователь Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг.
В отличие от Канта и Фихте, Шеллинг был сыном обеспеченных родителей. Он родился в Леонберге в 1775 г., получил образование в Тюбингене, где завязал дружеские отношения с Гегелем и Гёльдерлином. В 1793 г. он встретился с Фихте, попал под влияние его идей и опубликовал несколько работ, выдержанных в фихтеанском духе. Правда, уже в них заметен ряд тенденций, из которых впоследствии выросла оригинальная философия Шеллинга. Он обнаружил интерес к Спинозе, и позже Шеллинг говорил, что видит свою заслугу в соединении «реалистического» учения о природе Спинозы с динамичным идеализмом Фихте. Процесс создания Шеллингом собственной системы продолжился в 1797 г., когда вышли в свет «Идеи к философии природы», а затем и другие натурфилософские работы. Одновременно Шеллинг работал над уточненным вариантом фихтевского наукоучения – «трансцендентальной философией».
Став в 1798 г. по рекомендации Фихте, Шиллера и Гёте профессором Иенского университета, Шеллинг читает курсы по трансцендентальной философии, а в 1800 г. публикует знаменитую «Систему трансцендентального идеализма». В этот период он входит в кружок йенских романтиков. Позже философ перебирается в Мюнхен, где получает место в Баварской академии наук, а в 1808 г. становится генеральным секретарем Академии художеств, занимая эту должность до 1823 г. В последние годы пребывания в Йене Шеллинг вместе с Гегелем издавал «Критический философский журнал», пришедший на смену шеллинговскому «Журналу умозрительной физики».
В 1801 г. в этом «Журнале» появилась работа Шеллинга «Изложение моей философской системы», обозначившая поворот в его философском творчестве. Здесь Шеллинг представил свою систему абсолютного тождества (подвергнутую в 1807 г. резкой критике Гегелем) и учение об Абсолюте, очищенное от лишних элементов, мешавших его полному развертыванию в прежних работах. Он доказывает, что различие субъекта и объекта, идеального и реального существует только «в явлении», в единичном, тогда как «в себе» они тождественны. Шеллинг говорил, что «Изложение» открывает ряд публикаций по «идеальной философии». Но он пытался переработать в свете новой концепции и свои натурфилософские идеи, и философию искусства. Учение об Абсолюте получает развитие в диалоге «Бруно» (1802), двух частях «Дальнейшего изложения моей философской системы» (1802), «Философии и религии» (1804) и «Философских исследованиях о сущности человеческой свободы». Этот трактат, вышедший в 1809 г. в качестве первого тома его «Философских сочинений», стал последней значительной работой, опубликованной самим Шеллингом, хотя вплоть до самой смерти в 1854 г. философ продолжал писательскую и лекционную деятельность. Особый резонанс имели его берлинские лекции 40-х тт. На этих лекциях присутствовало немало людей, которым суждено было оказать большое влияние на последующую мысль, – Ф. Энгельс, С. Кьеркегор, М. А. Бакунин и др. После смерти Шеллинга сын философа опубликовал Собрание сочинений своего отца в 14 т.
Студенческие работы Шеллинга посвящены толкованию мифов, прежде всего библейских. В конце жизни он заявил, что в этом и состоит подлинная «позитивная философия». Но большую часть своей философской деятельности он посвятил попыткам рациональной реконструкции сущего. Воодушевившись поначалу идеями Фихте, вскоре он осознал необходимость их радикальной трансформации. Фихте говорил о том, что человеческое Я (в его сверхиндивидуальном аспекте) полагает не-Я, или природу, но не уточнял механизмы этого полага-ния. Судя по фихтевским иллюстрациям, создавалось впечатление, что природа для него – большой кусок железа или лавы и что ее значение ограничивается поставкой материала для деятельности субъекта. Шеллинг не мог примириться с такой трактовкой и решил дополнить наукоучение, или, как он стал называть его, «трансцендентальную философию», натурфилософской частью. Позже он выделил «натурфилософию» в особую дисциплину, с которой он предлагал начинать построение научной метафизики.
Идея Шеллинга состояла в том, что если идти от Я, как это делал Фихте, то, рассуждая о природе, придется словно пятиться назад. Более логично начать с природы, дедуцировать ее свойства и лишь затем перейти к анализу человеческого сознания. Но чтобы эффективно реконструировать природные механизмы, надо положить в основание правильное понятие природы. Ее нельзя трактовать как простую сумму материальных объектов. Природа есть «тождество продукта и продуктивности, объекта и субъекта. Важно только помнить, подчеркивал Шеллинг, что речь идет об абсолютном субъекте. Этот субъект стремится к тому, чтобы стать объектом для самого себя, увидеть себя в своей абсолютности. Но сразу это невозможно. Чтобы осознать себя, он должен обратить свою деятельность, допустить самоограничение. Результатом оказывается то, что он постигает себя не в качестве бесконечного субъекта, а как нечто конечное, как объект, первоматерию. Иными словами, подвергая себя самоограничению, абсолютный субъект превращается в нечто иное. Но он не может остановиться на этом и противопоставляет себя материи уже в качестве субъекта. Однако первый образ субъекта как такового – свет оказывается неадекватным и отбрасывается, перемещаясь в мир объективности. Так происходит дедукция природных сил. Соединение материи и света порождает динамический процесс, моментами которого оказывается магнетизм, электричество и химизм. Первоматерия становится веществом. Субъект же обнаруживает себя как жизнь. Но и этот образ впоследствии объективируется.
Исчерпав природные формы, абсолютный субъект постигает себя в квазипсихологических категориях как познание и свободную волю. Свобода оказывается самым адекватным рефлективным образом Абсолюта. Однако, пока ей противостоит мир необходимости, подлинной абсолютности не достигается. Абсолют как таковой должен быть понят как тождество свободы и необходимости, сознательного и бессознательного. Но такое самопостижение Абсолюта возможно лишь как итог нерефлективного интеллектуального созерцания.
Отказавшись от Я как исходного пункта философии, Шеллинг утратил возможность апеллировать к самодостоверности исходных посылок. Его рассуждения приобрели квазигипотетический характер и потребовали от него поисков внешних подтверждений. Таким подтверждением является, по мнению Шеллинга, искусство. Художественное творчество гениев воплощает в себе единство сознательного и бессознательного, и созданные ими шедевры представляют собой объективное подкрепление тезиса о возможности интеллектуального созерцания тождества сознательного и бессознательного в Абсолюте.
Тема Абсолюта со временем все больше занимала Шеллинга. В ее трактовке он ориентировался скорее на мистическую традицию, чем на стереотипы школьной философии. Говоря об Абсолюте, или Боге, как тождестве, он в то же время показывал его внутреннюю дифференцированность. В Боге, доказывал Шеллинг, надо различать основу его существования и самого существующего Бога. Темная основа Бога находится в нем самом, но не совпадает с самим Богом. Эта раздвоенность проходит через все бытие. Сам мир и человек возникают как побочный продукт божественного самосозидания, словно искра, проскакивающая между двумя полюсами Абсолюта.
Это обстоятельство объясняет уникальное место человека в мире. Человек является образом Бога, но, в отличие от Бога, лишен гармонии светлого и темного начала и обречен на то, чтобы постоянно выбирать между добром и злом. Правильный выбор, с точки зрения Шеллинга, состоит в том, чтобы человек не мнил себя самостоятельной единицей сущего. Претензии на самодостаточность смещают человека на периферию бытия, тогда как на деле он должен стремиться к слиянию с подлинным центром мироздания – Богом.
В ранних натурфилософских и теологических теориях Шеллинга заметен некий эволюционистский момент. Учение о стремящемся к адекватному самопостижению абсолютном субъекте можно истолковать как теорию саморазвивающегося Бога. Сам Шеллинг счел ее крайне экстравагантной и позже отказался от нее. Он стал говорить, что все эти рассуждения есть не более чем логическая реконструкция, не имеющая отношения к реальному бытию. Последнее должно постигаться не в отрицательной, а в положительной, «позитивной» философии. Она имеет эмпирический характер, но нацелена не на объекты обыденного опыта, а опять-таки на божественное Бытие, познаваемое при посредстве мифов и Откровения.
Теологические устремления Шеллинга были подхвачены его знаменитым последователем – Гегелем. Но если Шеллинг тяготел к теософии (хотя на словах отмежевывался от нее), то Гегель хотел ухватить природу Абсолюта чистым мышлением, дисциплинированным так называемым спекулятивным методом. Отличие гегелевской позиции от установок Шеллинга сводится к тому, что последний в той или иной степени сохранял верность критической философии Канта, запрещавшей говорить о безграничных возможностях человеческого разума в познании, тем более в познании Абсолюта. Гегель же сделал Абсолют прозрачным для разума.
3. Абсолютный идеализм Гегеля.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель был сыном финансового чиновника. Он родился в 1770 г., получил образование в штутгартской гимназии и Тюбингенском теологическом институте, где учился вместе с Шеллингом, который оказал на него большое влияние, хоть и был младше на пять лет. В студенчестве Гегель восхищался Великой французской революцией 1789 г. (впоследствии он изменил свое мнение о ней).
В 1793 г. Гегель завершил образование в институте, после чего работал домашним учителем в Берне и Франкфурте. В этот период он создал так называемые теологические работы, опубликованные лишь в XX в., – «Народную религию и христианство», «Жизнь Иисуса», «Позитивность христианской религии». С 1801 г. преподавал в Йенском университете; сотрудничал с Шеллингом в издании «Критического философского журнала» и написал работу «Различие между системами философии Фихте и Шеллинга». После захвата Йены наполеоновскими войсками философ, чудом спасший рукопись своей «Феноменологии духа» (1807), работал редактором «Бамбергской газеты», а затем директором гимназии в Нюрнберге. В этот период Гегель публикует «Науку логики» (1812-1816). В 1816 г. возвращается к университетской деятельности. В 1817 г. он издает учебник «Очерк энциклопедии философских наук», а затем обосновывается в Берлине.
В Берлине Гегель становится «официальным философом», хотя и не во всем разделяет политику прусских властей, публикует «Философию права» (1820), ведет активную лекционную деятельность, пишет рецензии, готовит новые издания своих работ. У него появляется множество учеников. После смерти Гегеля от холеры в 1831 г. они издают его лекции по истории философии, философии истории, философии религии и философии искусства.
Созданная еще в Йене «Феноменология духа» обращает на себя внимание не только завершением фазы шеллинговского влияния на Гегеля, но и мощной разработкой темы историчности человеческого духа, идущего к свободе и абсолютному знанию через противоречия и самопреодоление. Продолжением этой работы стала «Наука логики» («большая Логика»), Позже Гегель отказался от субъективистского феноменологического введения в свою систему, посредством которого, постепенно снимая различия субъекта и объекта в сознании, он доказывал тождество бытия и мышления (предполагающееся в «Науке логики»). В трех частях «Очерка энциклопедии философских наук» он подробно излагает свою систему: начиная с науки логики (соответствующий трактат называют «Малой логикой»), он продолжает философией природы и завершает систему философией духа.
«Логика» Гегеля имеет мало общего с традиционной логикой. Ее предметом являются формы абсолютного мышления, или сам Абсолют, рассматриваемый как таковой, до творения мира и конечных духов, т. е. как «абсолютная идея». Как и Шеллинг, Гегель начинает с самых абстрактных образов Абсолюта и постепенно продвигается к конкретному понятию о нем. Продвижение от одних определений мысли к другим происходит путем самоотрицания и снятия противоположностей в синтезе, всегда более содержательном, чем простая сумма тезиса и антитезиса. Гегель говорит, что этот метод не навязан извне, а диктуется самой природой мышления. Впрочем, он не отрицает, что мышление часто понимают неправильно, как «рассудок». На деле рассудок, не признающий противоречий и раскалывающий мир на изолированные конечные части, есть лишь один из моментов подлинного, т. е. «спекулятивного», мышления. Он должен быть дополнен «диалектическим», или «отрицательно-разумным», и «спекулятивным», или «положительно-разумным», моментами. Диалектическое искусство – это умение найти противоречие в любом конечном определении мысли, а спекулятивное, по Гегелю, заключается в способности синтеза противоположностей.
Первые же шаги Гегеля в «Науке логики» наглядно демонстрируют суть его спекулятивного метода. Он начинает с понятия «чистого бытия», пустой мысли. Эта бессодержательная мысль приравнивается к «ничто». Бытие переходит в ничто. Подвижное единство бытия и ничто Гегель называет «становлением». Итогом становления оказывается «наличное бытие», которое, в отличие от чистого бытия, уже имеет некую качественную определенность. Определенность, т. е. конечность наличного бытия, мыслима только при мыслимости того, что находится за его границами. Происходит снятие границ при сохранении тождества сущего: качество переходит в количество, а затем объединяется с ним в категории меры, позволяющей Гегелю сформулировать закон перехода количества в качество.
Сходные приемы используются Гегелем и в других разделах «Науки логики»: учении о сущности и учении о понятии. Учение о сущности как сфере «рефлективных определений» Гегель называет самым сложным разделом логики. Он начинается «видимостью», т. е. «мерой», отрефлексированной как несущественное или безосновное бытие. Рефлексия бытия в себя дает «тождество», в котором, однако, заложено начало «различия». Углубление различия дает «противоречие», разрешающееся в «основание», обосновывающее «существование», которое развертывается в «явление», позже сливающееся с «сущностью» в тотальности «действительности».
В движении от одних определений мысли к другим Гегель часто руководствуется этимологическими интуициями, будучи уверен, что немецкий язык наделен истинным спекулятивным духом. Особенно много таких моментов в учении о сущности. К примеру, переход от понятия противоречия к понятию основания Гегель доказывает ссылкой на то, что противоположности «уничтожаются» (gehen zu Grunde), a Grund и есть основание. Этимология слова «существование» (Existenz) указывает, по Гегелю, на «происхождение из чего-то, и существование есть бытие, происшедшее из основания». Если поэзия есть чувство языка, то эти и подобные примеры позволяют говорить о философии Гегеля как о своеобразной поэзии понятий.
Учение о «понятии» как свободно развивающейся «действительности» открывается учением о субъективных понятиях, суждениях и умозаключениях (лишь эта часть «Науки логики» напоминает о традиционном предмете этой науки). Гегель считает, что всякое истинное понятие содержит три основных момента: единичность, особенность и всеобщность. Он отвергает отождествление понятия с общим представлением. Понятие есть такое общее представление, которое вбирает в себя особенность и единичность. Триединая природа понятия раскрывается в суждениях (к примеру, суждение «это роза» выражает тождество единичности и всеобщности) и, полнее всего, в умозаключениях. Следующей ступенью на пути к абсолютной идее Гегель называет «объект» как понятие, «определенное к непосредственности». Объект раскрывается через «механизм», «химизм» и «телеологию». Синтез «понятия и объективности» дает идею, а единство моментов идеи, «жизни» и «познания» – «абсолютную идею», дедуцирование которой завершает логику.
Все эти категории «Логики» не имеют прямого отношения к каким-либо природным или духовным феноменам. Они эксплицируют структурные моменты абсолютной идеи. И в природе все эти феномены встречаются лишь потому, что она является «инобытием» идеи.
Основные формы собственно природного существования обсуждаются Гегелем во второй части системы. Таковыми он считал пространство, время, механические и химические взаимодействия стихий, а также жизнь. В жизни природа переходит «в свою истину, в субъективность понятия», т. е. в дух. Гегель отрицал развитие в природе. Зато сфера духа буквально пронизана историзмом.
Философия духа Гегеля состоит из трех частей: философии субъективного, объективного и абсолютного духа. Философия субъективного духа распадается на антропологию, предметом анализа которой является человеческая душа в ее «природном», еще неокрепшем существовании, феноменологию, анализирующую историю сознания в его продвижении через самосознание к разуму (в широком смысле), а также психологию, рассматривающую иерархию душевных способностей от чувственности до практического разума. Философия объективного духа изучает формы социального бытия человека. Исходное понятие этой части философии духа – тождественная с практическим разумом свобода, объективирующаяся в собственности. Собственность предполагает систему права. Субъективное осознание права, рассматривающееся в противопоставлении ему, Гегель называет моралью. Синтез морали и права – нравственность. Элементарной ячейкой нравственности оказывается семья. Целью существования семьи является рождение ребенка, который со временем создает собственную семью. Множественность семей образует «гражданское общество» как сферу «частных интересов». Для их упорядочения возникают различные корпорации и полиция.
Гражданское общество не является для Гегеля высшей формой социальной жизни. Таковой он считает государство. Государство выражает единство устремлений народа. Его устройство должно отражать эту особенность. Наилучший вариант – монархия. Гегель считал прусскую монархию близким к идеалу государством. Он полагал, что всякое государство имеет собственные интересы, которые выше интересов отдельных граждан. В случае внутренней необходимости оно может вступать в войну с другими государствами, которую Гегель считал естественным явлением в истории.
Историю он понимал как самораскрытие «мирового духа», как прогрессивное движение человечества к осознанию и реализации свободы. На этом пути человечество прошло несколько важных стадий. В восточных деспотиях был свободен только один (монарх), в греко-римском мире – некоторые (граждане), в германском же мире, приходящем с воцарением христианства, свободны все.
История развивается помимо воли людей. Они могут преследовать собственные интересы, но «хитрость мирового разума» направляет вектор движения в нужную сторону. В каждый период истории мировой дух выбирает для реализации своих целей какой-то определенный народ, а в этом народе – выдающихся людей, как бы воплощающих смысл эпохи. Среди таких людей Гегель упоминал Александра Македонского и Наполеона,
Мировой дух как предмет субъективной рефлексии, т. е. единство субъективного и объективного духа, становится абсолютным духом. Существуют три формы постижения абсолютного духа: искусство, религия и философия. Искусство выражает Абсолют в чувственных образах, религия – в «представлениях», философия – в спекулятивных понятиях.
Искусство, согласно Гегелю, бывает «символическим», когда образ и предмет лишь внешне относятся друг к другу, «классическим», когда они гармонично сочетаются, и «романтическим», когда у художника возникает понимание невыразимости идеи в образах. Высшей формой искусства, по мнению Гегеля, является классическое искусство, нашедшее совершенное выражение в античной культуре (кстати, Гегель очень ценил и античную философию, особенно греческую).
Самой адекватной формой религии Гегель считал христианство, «абсолютную религию». Гегель внес значительный вклад в христианскую теологию, пытаясь дать новое обоснование важнейших догматов христианства и оспаривая кантовскую критику доказательств бытия Бога.
Что же касается философии, то итоговой системой философии он называет собственный абсолютный идеализм. Гегель уверен, что вся история философии представляет собой последовательное раскрытие содержания Абсолюта. Смена философских систем в идеале соответствует «последовательности выведения логических определений идеи». По его мнению, нет ложных философских систем, есть лишь более или менее адекватные теории Абсолюта. Философия имеет также важное социальное значение. Гегель говорит, что она «есть ее эпоха, схваченная в мысли». Впрочем, философия никогда не успевает за историей, «сова Минервы вылетает в сумерках».
В любом случае, однако, философия является высшей формой знания об Абсолюте. Более того, в известном смысле она оказывается органом самосознания Абсолюта, и лишь в этом самосознании Абсолют становится абсолютным духом, Богом. Бог нуждается в мыслящем человеке не меньше, чем человек нуждается в Боге. Заключая свою систему философией, Гегель замыкает ее в круг. Он начал ее с чистого бытия, абстрагируясь от себя как философа, а закончил выведением философа, мыслящего чистое бытие, а затем и Бога.
Именно на проблемах богопознания сосредоточили основное внимание так называемые ортодоксальные гегельянцы. Но среди последователей Гегеля были и мыслители (младогегельянцы), считавшие возможным придать его идеям иное, атеистическое звучание.
4. Антропология Фейербаха.
Одной из самых заметных попыток перевернуть Гегеля «с головы на ноги» стала философия Людвига Фейербаха (1804– 1872). После обучения в Гейдельбергском и Берлинском университетах, с 1828 по 1830 г., Фейербах преподавал в Эрлангене, откуда был уволен после публикации вольнодумных «Мыслей о смерти и бессмертии». Оставив университет, Фейербах вел уединенную жизнь «свободного философа». Именно в этот период он создает свои главные труды: «Сущность христианства» (1841), «Основные положения философии будущего» (1843), «Лекции о сущности религии» (1851).
Подобно Гегелю, Фейербах уделял много внимания теологическим вопросам. Однако он не считал, что Бог обладает реальным существованием. Дух вообще вторичен, первична же Природа. Божественный дух есть лишь проекция родовой человеческой сущности, образуемой разумом, волей и «сердцем», т. е. эмоциями. Отчуждение человеком своей собственной сущности происходит в несколько этапов. Осознав зависимость своей жизни от неизвестных природных сил, древние люди чувствовали необходимость как-то совладать с ними. Антропоморфизировав их, они пытались наладить диалог с природой. Поначалу божественные сущности, стоящие за природными явлениями, мыслились людьми в грубой телесной форме. Постепенно, однако, они очищали представления о богах от случайных элементов, и в божественном все больше проступала бесконечная единая родовая сущность человека. Этот процесс достиг апогея в христианстве и обслуживающей его философии Гегеля.
Совершенствование представления о Боге, считал Фейербах, не проходит бесследно для человека. Чем более совершенным мыслится Бог, тем менее совершенным кажется себе человек. Религия в своем развитии словно вычерпывает человеческую природу из человека, превращая его почти в ничто, сосуд греха и тления. Однако этот процесс не может длится вечно. Наступает время, когда люди начинают понимать, что Бог есть их собственная сущность, исторгнутая из них и помещенная ими же на небеса. И осознание этого обстоятельства создает предпосылки для преодоления отчуждения человека от самого себя. Отчужденная человеческая сущность должна быть совлечена с небес и возвращена самому человеку. Это не означает отказа от религии. Она остается, но становится религией человека.
Человек должен стать Богом другому человеку. Божественность человека может проявиться лишь в «диалектике Я и Ты», выявляющей его родовую природу. Главным «родовым» отношением между людьми Фейербах считал любовь между мужчиной и женщиной. Он придавал любви фундаментальное значение. Именно любовь, по мнению Фейербаха, лучше всего опровергает солипсизм, т. е. может свидетельствовать о существовании бытия за пределами Я. Любовь как главное чувство должна стать смыслом жизни. Мышление вторично и должно учиться у чувств. Спекулятивное же мышление, по Фейербаху, вообще бесполезно. «Моя философия, – говорил он, – в том, чтобы не иметь никакой философии». Иными словами, «истинная философия заключается не в том, чтобы создавать книги, а в том, чтобы создавать людей». Антропология Фейербаха стала переходным пунктом от спекулятивной метафизики первой трети XIX в. к марксизму и философии жизни, доминировавшей наряду с позитивизмом в культурном пространстве Европы второй половины XIX столетия.
Заключение.
В истории мировой философской мысли этап, именуемый “немецкой классической философией”, обычно оценивается как грандиозный оригинальный период в развитии человеческого духа, вершина философского миропонимания. Отмечается тот факт, что философия выступила в это время в качестве “критической совести культуры”, а ее ведущие представители не просто сумели проникнуть в суть коренных интересов современников, но и встали на их защиту, включились в борьбу за решение серьезных исторических задач.
Вклад немецкой классической философии в мировую философскую мысль заключается в следующем:
1. учения немецкой классической философии способствовали разработке диалектического мировоззрения;
2. немецкая классическая философия значительно обогатила логико-теоретический аппарат;
3. рассматривала историю как целостный процесс, а так же обратила серьезное внимание на исследование человеческой сущности.
Немецкая классическая философия План: Общая характеристика немецкой
классической философии.
Критическая философия И. Канта.
Идеалистическая философия И. Фихте
и Ф. Шеллинга.
Объективный идеализм Г. Гегеля.
Антропологический материализм Л.
Фейербаха
явление мировой философии. Ее удалось
совместить в себе почти все известные в тот
период философские направления, открыть имена
выдающихся философов, которые вошли в
«золотой фонд» мировой философии. Ее основу
составило творчество пяти наиболее выдающихся
немецких философов того времени:
Иммануила Канта
Иоганна Фихте
Фридриха Шеллинга
Георга Вильгельма Фридриха Гегеля
Людвига Фейербаха
В немецкой классической философии были представлены три ведущих философских направления:
Ведущиенаправления
немецкой
классической
философии
Объективный
идеализм
(Шеллинг,
Гегель)
Субъективны
й идеализм
(Фихте)
Материализм
(Фейербах)
Вклад немецкой классической философии в мировую философскую мысль заключается в следующем:
1.2.
3.
учения немецкой классической философии
способствовали разработке диалектического
мировоззрения;
немецкая классическая философия
значительно обогатила логико-теоретический
аппарат;
рассматривала историю как целостный
процесс, а так же обратила серьезное
внимание на исследование человеческой
сущности.
Кант, Иммануил (1724-1804)
Кант, Иммануил (17241804)Кант - первый из
философов нового
времени осознанно
подошел к учению о
категориях:
“Мы не можем
мыслить ни одного
предмета иначе, как с
помощью категорий”.
Он считал, что
категории играют
фундаментальную роль
в мышлении.
Кант выделял:
три основные идеипсихологическая (учение о душе)
космологическая (учение о мире)
теологическая (учение о Боге)
Большое внимание Кант уделяет антиномиям, т.е. Противоречащим, несовместимым друг с другом положениям, каждое из которых, по мнению Канта, м
Большое внимание Кант уделяет антиномиям, т.е.Противоречащим, несовместимым друг с другом
положениям, каждое из которых, по мнению Канта, может
быть доказано логически безупречно
тезис - "Мир имеет начало во времени и ограничен также в
пространстве".
антитезис "Мир не имеет начала во времени и границ в
пространстве. Он бесконечен как во времени, так и в пространстве".
тезис - "Всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей
и вообще существует только простое и то, что сложено из простого"
антитезис "Ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых
вещей, и вообще в мире нет ничего простого".
тезис - "Причинность согласно законам природы не есть единственная
причинность, из которой могут быть выведены все явления в мире.
Для объяснения явлений необходимо еще допустить свободную
причинность".
антитезис "Не существует никакой свободы, но все совершается в
мире только согласно законам природы".
тезис "К миру принадлежит, или как часть его, или как его причина,
безусловно, необходимое существо".
антитезис - "Нет никакого абсолютно необходимого существа ни в
мире, ни вне мира, как его причины". Иными словами, Бога нет.
Фихте Иоганн Готлиб (1762-1814)
Философ иобщественный деятель,
представитель
немецкого
классического
идеализма. Вслед за
Кантом считал, что
философия должна
быть фундаментом всех
наук. Подчеркивал
значение вопросов
обоснования морали и
государственноправового устройства
(т.н. "практической
философии").
Философские взгляды Иоганна Фихте изложены в его работах:
«Опыт критики всяческогооткровения»
«Наукоучение»
«Основы естественного
права» Свою философию мыслитель
называет «наукоучением». Ключевым
моментом философии И. Фихте было
выдвижение так называемой «Я –
концепции», согласно которой «Я»
имеет сложные взаимоотношения с
окружающим миром, которые по
И. Фихте описываются схемой:
тезис
антитезис
синтез
Шеллинг, Фридрих Вильгельм Йозеф (1775-1854)
Шеллинг разрабатывалпроблемы философии
природы (натурфилософию).
Он выдвинул и обосновал
идею тождества бытия и
мышления.
Шеллинга весьма ценили в
России за то, что он “остро
чувствовал моральные
обязанности и поэтические
возможности философии”
(А. Гулыга). В практической
философии Ф. Шеллинг
решает вопросы социально –
политического характера
развития истории.
Ф. Шеллинг выделяет три вида истории:
историяразвития идей
естественная
(история природы)
мировая история,
история познания
Гегель, Георг Вильгельм Фридрих (1770-1831)
Великий немецкий философсистематик, Аристотель Новоговремени, идеалист, создатель
диалектики (как учения о развитии,
становлении, противоречиях).
Гегель – первый философ, который
осмыслил проблему
диалектических противоречий
самым фундаментальным образом.
Он открыто заявил, что
противоречие – не ошибка, не
недостаток нашего мышления, а
"корень всякого движения и
жизненности", что мы не можем
мыслить ни одного предмета иначе,
как только в противоречиях, в
единстве противоположностей. Из
взаимодействия противоположных
вещей, сторон возникает все
богатство-многообразие мира.
Дух, по Гегелю, имеет три разновидности:
Абсолютная идея(Г.Гегель)
Субъективный
дух
Объективный
дух
Абсолютный
дух
Основной заслугой Гегеля является разработанные им:
теория объективногоидеализма
общий философский
метод – диалектика
К важнейшим философским трудам Г. Гегеля относятся:
«Феноменология духа»«Энциклопедия философских наук»
«Наука логики»
«Философия природы»
«Философия духа»
«Философия права»
Фейербах, Людвиг (1804 – 1872)
Анализируя христианскиепредставления, различные
формы религии, пришел к
критическому переосмыслению
религии как типа сознания и
далее, к критике философского
идеализма. Главное сочинение
Фейербаха – “Сущность
христианства”. Он не просто
подверг критике веру в Бога, не
просто декларировал атеизм.
Людвиг считал, что Бог – это
абсолютизированный
обобществленный человек. Он
выдвинул тезис: “Человек –
человеку Бог”. Каждый человек
– это Бог, т. е. для каждого из
нас любой человек, наделенный
всеми самыми хорошими
качествами, является Богом. Философию Фейербаха называют
антропологической, антропологическим
материализмом или натурализмом.
Природу он рассматривал через призму
отношения к ней человека. Человек для
него не только духовное, но и телесное
существо. Дух и материя слиты,
нераздельны в человеке. Более того, он
утверждал: “Бытие – это субъект, а
мышление – предикат (нечто вторичное)”.
Мышление – свойство бытия.
ЛЕКЦИЯ 10.
Философия Возрождения и Нового времени
(Немецкая классическая философия).
1. Организационный момент.
2. Объявление темы, цели и плана урока. Цель – «Сегодня на занятии вы узнаете о немецкой классической философии».
План:
2.1. Повторение пройденного «Сначала мы повторим предыдущую тему».
2.2. Немецкая классическая философия.
2.3. Самостоятельная работа.
3. Повторение пройденного.
3.1. Опишите эпоху Возрождения.
3.2. Дайте определение гуманизма.
3.3. Дайте определение антропоцентризма.
3.4. Дайте определение индивидуализма.
3.5. Дайте определение рационализма.
3.6. Дайте определение эмпиризма.
4. Изучение нового материала.
4.1. Сегодня мы рассмотрим немецкую классическую философию и ее основных представителей, которые в своих исследованиях нашли новый подход к человеку. Под запись. «Классическая немецкая философия – период в развитии немецкой философии конца 18-начала 19 вв., в течение которого в ней последовательно появились: немецкий классический идеализм (основатель - И. Кант, продолжатели – И. Г. Фихте, Ф. В. Шеллинг, Г. Гегель) и материализм Л. Фейербаха. Главным достижением этого периода было создание логики развития - диалектики. Философы этой группы продолжали развитие теории познания, исходя из автономности человека и мира культуры относительно природы. В их трактовке мир культуры вводится из деятельности человеческого духа, при этом мыслящий субъект оказывается основой мироздания.
Иммануил Кант (1724 - 1804) является основателем немецкого классического идеализма. Если докантовская логика фактически рассматривала процесс формального доказывания того, что и так было известно, то логика И. Канта, изучая правила образования суждений, обратилась к взаимоотношениям субъекта и объекта, отношению познающего человека к объективному миру. Процесс познания у Канта оказывается активным процессом творчества, созидания, синтеза нового содержания.
Основа учения И. Канта – понятие «вещи в себе», т.е. вещи, как она существует сама по себе (или «в себе»), в отличие от того, какой она является «для нас» - в нашем познании. Теоретическое познание возможно лишь относительно явлений, но не относительно «вещи в себе». В области науки это пространство и время (они же – формы созерцания), в философии – это Бог, бессмертие и свобода определения человеческих действий. По Канту, наука, углубляясь в сущность мира, фактически уточняет законы самого познания. Наука может быть и безграничной (отсутствие ограничений для эмпирической науки) и ограниченной (научное знание не может выходить за пределы логических форм, путем которых происходит объективное познание реальности). Кант заложил основы т.н. агностицизма, т.е. учения о непознаваемости мира. Внешний мир воздействует на наши чувства, наполняя их хаосом впечатлений. Но после упорядочения хаоса формами созерцания и категориями (единство, множество, цельность, реальность, отрицание и т. д.) мы уже имеем дело с собственным опытом. Мы видим внешний мир не таким, каков он есть на самом деле, но таким, как его представляют нам наши впечатления. Следовательно, мир непознаваем.
Основным законом этики Кант провозгласил внутреннее повеление (категорический императив), требующее поступать всегда согласно принципу, который мог бы стать и всеобщим законом (или: поступать так, чтобы всегда относиться к человечеству - в своём лице и лице другого - как к цели, а не только как к средству). Кант доказывал, что без свободы нет нравственного поступка. В основе человеческой свободы лежит способность человека самому определять свои поступки и делать собственный выбор. Но свободу при этом следует отличать от произвола как удовлетворения случайных прихотей и желаний. Нравственность не может быть обусловлена ни расчетом, ни выгодой, ни стремлением к счастью или наслаждению. Нравственное поведение вообще не может иметь внешних мотивов. А в качестве единственного внутреннего мотива такого поведения признается только долг. Нравственно человек поступает тогда, когда действует вопреки склонности, расчету и т. п. В учении Канта вопрос веры и вопрос нравственности оказывается одним и тем же вопросом. А постулаты «Бог существует» и «Моя душа бессмертна» становятся этическими постулатами.
Понятие красоты Кант связывает с целесообразностью. Существует внешняя целесообразность (предмет познания соразмерен нашим познавательным силам) и внутренняя целесообразность (пригодность предмета или существа для достижения определенной цели; сила и выносливость быка пригодна как людям, так и ему самому). Именно внутренняя целесообразность, согласно Канту, составляет источник прекрасного. Однако эстетическое отношение возникает у человека отнюдь не всякий раз, когда он сталкивается с чем-то внутренне целесообразным. Условием эстетического восприятия должна быть незаинтересованность в этом предмете с практической точки зрения. Созерцание прекрасного должно давать, по Канту, незаинтересованное удовольствие, которое мы получаем главным образом от формы созерцаемого предмета. Второе условие эстетического отношения связано с тем, что это именно чувство и переживание красоты. Красота, по Канту, есть переживание целесообразности предмета без представления о цели. Рассудок убивает красоту, ибо он разлагает целостность предмета на его отдельные детали, пытаясь проследить их связь. Восприятию красоты поэтому нельзя научить. Но чувство красоты возможно воспитать на основе общения с гармонично организованными формами. Гармоничная форма, по Канту, - это и есть «целесообразное без цели».
Георг Гегель (1770 – 1831) перешел от субъективного идеализма И. Канта к объективному идеализму. В соответствии с его теорией, духовная культура человечества есть постепенное выявление творческой силы «мирового разума». Воплощаясь в последовательно сменяющих друг друга образах культуры, безличный (мировой, объективный) дух одновременно познаёт себя как их творца. Духовное развитие индивида сокращённо воспроизводит стадии самопознания «мирового духа», начиная с акта наименования чувственно-данных «вещей» и кончая «абсолютным знанием», т. е. знанием тех форм и законов, которые управляют изнутри всем процессом духовного развития, - развитием науки, нравственности, религии, искусства, политически-правовых систем. «Абсолютное знание» есть не что иное, как логика. Универсальная схема творческой деятельности «мирового духа» получает название абсолютной идеи. Объявляя мышление «субъектом», т. е. единственным творцом всего духовного богатства, развитого историей, Гегель сближает понятие идеи с понятием бога. Однако, в отличие от бога, идея обретает сознание, волю и личность только в человеке, а вне и до человека осуществляется как внутренне-закономерная необходимость. В целом Гегель создал философское обоснование религии, выведя доказательство существования Бога.
Г. Гегель является создателем систематической теории диалектики, учения о наиболее общих закономерностях становления, развития, внутренний источник которых усматривается в единстве и борьбе противоположностей. Единство противоположностей состоит в том, что существуют полюсы или крайности, такие, как левое и правое, хорошее и дурное, плюс и минус, северный и южный полюсы и т. п. Эти полюсы в равной мере взаимно предполагают друг друга (если есть левое, должно быть и правое) и исключают один другой (зло имеет иные свойства, нежели добро). Борьба противоположностей состоит в том, что всякая органическая система заключает в себе внутреннее противоречие, которое непрерывно разрешается и воспроизводится и осложняется тем, что каждая из обладающих относительной самостоятельностью внешних противоположностей сама противоречива. При этом только через полное разрешение таких противоречий целого возможно прогрессивное преодоление его и переход к высшей форме.
Людвиг Фейербах (1804 – 1872). Отойдя от гегелевского идеализма, встал на позиции материализма, поставив в центр исследований человека как материального объекта и одновременно мыслящего субъекта. Причина религиозных верований, по Фейербаху, коренится в «природе человека» и условиях его жизни. Первоисточник религии Фейербах усматривал в чувстве зависимости, ограниченности, бессилия человека по отношению к неподвластным его воле стихиям и силам. Бессилие ищет выхода в порождаемых фантазией надежде и утешении – так возникают образы богов как источника осуществления человеческих упований. Почему, отмечает Фейербах, Бог, согласно христианскому вероучению, есть Любовь? А потому, утверждает он, что любовь есть сущностное свойство самого человека. Любовь является неистребимым желанием человека, и потому он ее обожествляет.
В своих поздних работах он критикует не религию как таковую, а ложные и отчужденные формы проявления «религиозного чувства», к которым он относил традиционные формы религиозных верований. Но преодоление этих форм, включая христианство, должно привести к возвращению религиозному чувству «истинной формы». Религиозное чувство, таким образом, оказывается особым высшим чувством человека. Основой подлинной религии, согласно Фейербаху, является любовь к другому человеку.
В теории познания Фейербах выдвигал на первый план опыт как первоисточник знания и подчёркивал взаимную связь чувств, созерцания и мышления в процессе познания. Он считал, что чувства человека способны фиксировать существенное в окружающем нас мире. Признав изначальную разумность наших чувств, Фейербах устанавливает связь между чувственной и рациональной ступенями познания. Он увидел универсальный характер чувств человека. Таким образом, своеобразие человеческого чувственного созерцания Фейербах видит в том, что человек способен не только видеть, слышать, ощущать, но также чувствами понимать воспринятое».
4.2. Самостоятельная работа на уроке. Перейдите по ссылке http://bse.sci-lib.com/article058616.html, прочитайте текст и запишите в тетрадь достижения И. Канта в «докритический» период его деятельности.
Предварительный просмотр:
ИММАНУИЛ КАНТ: Теория познания («вещь в себе»)
ИММАНУИЛ КАНТ: Теория познания (агностицизм)
ИММАНУИЛ КАНТ: Этика и Эстетика
ГЕОРГ ГЕГЕЛЬ: Объективный идеализм
ГЕОРГ ГЕГЕЛЬ: Диалектика
ЛЮДВИГ ФЕЙЕРБАХ: Антропологический материализм
Самостоятельная работа на уроке
СПАСИБО ЗА ВНИМАНИЕ!
Слайд 1
Слайд 2
Слайд 3
Слайд 4
Слайд 5
Слайд 6
Слайд 7
Слайд 8
Слайд 9
Слайд 10
Слайд 11
Слайд 12
Слайд 13
Слайд 14
Слайд 15
Слайд 16
Слайд 17
Слайд 18
Слайд 19
Слайд 20
Слайд 21
Слайд 22
Слайд 23
Слайд 24
Слайд 25
Слайд 26
Презентацию на тему "Немецкая классическая философия" можно скачать абсолютно бесплатно на нашем сайте. Предмет проекта: Философия. Красочные слайды и иллюстрации помогут вам заинтересовать своих одноклассников или аудиторию. Для просмотра содержимого воспользуйтесь плеером, или если вы хотите скачать доклад - нажмите на соответствующий текст под плеером. Презентация содержит 26 слайд(ов).
Слайды презентации
Слайд 1
Слайд 2
Слайд 3
Немецкая философия XIX века – уникальное явление мировой философии. Ее уникальность состоит в том, что ей удалось глубоко исследовать проблемы, которые определили будущее развитие философии, совместить в себе почти все известные в тот период философские направления, открыть имена выдающихся философов, которые вошли в «золотой фонд» мировой философии. Ее основу составило творчество пяти наиболее выдающихся немецких философов того времени: Иммануила Канта, Иоганна Фихте, Фридриха Шеллинга, Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, Людвига Фейербаха.
Общая характеристика немецкой классической философии.
Слайд 4
В немецкой классической философии были представлены три ведущих философских направления: Вклад немецкой классической философии в мировую философскую мысль заключается в следующем: 1. учения немецкой классической философии способствовали разработке диалектического мировоззрения; 2. немецкая классическая философия значительно обогатила логико-теоретический аппарат; 3. рассматривала историю как целостный процесс, а так же обратила серьезное внимание на исследование человеческой сущности.
Слайд 5
Основоположником немецкой классической философии являлся Иммануил Кант – профессор Кенигсбергского университета, преподавал, логику, физику, математику, философию.
Критическая философия И. Канта
Слайд 6
Все творчество И. Канта можно разделить на два больших периода: «докритический» и «критический». В «докритический» период И. Кант стоял на позициях естественнонаучного материализма. В центре его интересов были проблемы космологии, механики, антропологии и физической географии. Под влиянием Ньютона И. Кант сформировал свои взгляды на космос, мир в целом. В «критический» период И. Канта занимали проблемы познания, этики, эстетики, логики, социальной философии. В этот период появились три фундаментальных философских работы: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».
Слайд 7
Процесс познания, по И. Канту, проходит три ступени: чувственное познание, рассудок, разум. Посредством чувствительности мы предмет воспринимаем, но мыслится он посредством рассудка. Познание возможно лишь в результате их синтеза. Инструментом рассудочного познания являются категории. Научное знание есть знание категориальное. И. Кант выделяет двенадцать категорий и делит их на четыре класса: количество, качество, отношение, модальность. Например: в класс количества включены категории – единство, множество, цельность. И. Кант классифицирует само знание как результат познавательной деятельности: апостериорное знание, априорное знание, «Вещь в себе».
Слайд 8
Этические взгляды И. Канта отражены в его высказывании: «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением, благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них – это звездное небо надо мной и моральный закон во мне». Нравственный долг И. Кант формулирует в форме нравственного закона (категорического императива): «Поступай так, что бы максима твоей воли могла стать принципом всеобщего законодательства».
Слайд 9
Слайд 10
Иоганн Го́тлиб Фихте (1762) немецкий философ. Один из представителей немецкой классической философии и основателей группы направлений в философии, известной как субъективный идеализм, которая развилась из теоретических и этических работ Иммануила Канта.
Идеалистическая философия И. Фихте и Ф. Шеллинга
Слайд 11
Философские взгляды Иоганна Фихте изложены в его работах: «Опыт критики всяческого откровения», «Наукоучение», «Основы естественного права». Свою философию мыслитель называет «наукоучением». Ключевым моментом философии И. Фихте было выдвижение так называемой «Я – концепции», согласно которой «Я» имеет сложные взаимоотношения с окружающим миром, которые по И. Фихте описываются схемой · «Я» первоначально само себя полагает, само себя созидает, · «Я» полагает (образует) «не – Я», т.е. свою противоположность – внешнюю окружающую действительность (антитезис), · «Я» полагает «Я» и «не – Я». Взаимодействие между «Я – человеком» и «не – Я» - окружающим миром происходит внутри «Абсолютного Я» (вместилища, высшей субстанции) с двух сторон: с одной стороны, «Я» творит «не – Я», а с другой «не – Я» передает опыт, информацию «Я».
Слайд 12
Философия Фридриха Шеллинга в своем развитии прошла три основных этапа: натурфилософию, практическую философию, иррационализм. Философские идеи Ф. Шеллинг изложил в работах «Идеи к философии природы», «Система трансцендентального идеализма». В натурфилософии Ф. Шеллинг дает объяснение природы, согласно которому природа есть «абсолютная» первопричина и первоначало всего.
Слайд 13
Слайд 14
Важное значение имеют антропологические взгляды Ф. Шеллинга. Главной проблемой человечества является проблема свободы. Стремление к свободе заложено в самой природе человека. Окончательным результатом идеи свободы является создание правового строя. В будущем человечество должно прийти к всемирному правовому строю и всемирной федерации правовых государств. Другой важной проблемой является проблема отчуждения – противоположный изначальным целям результат человеческой деятельности при соприкосновении идеи свободы с реальной действительностью. В конце жизни Ф. Шеллинг пришел к иррационализму – отрицанию какой-либо логики закономерности в истории и восприятию окружающей действительности как необъяснимого хаоса.
Слайд 15
Философия Георга Вильгельма Фридриха Гегеля считается вершиной немецкой классической философии, поскольку он пошел значительно дальше своих знаменитых предшественников. Основной заслугой Гегеля является разработанные им: - теория объективного идеализма; - всеобщий философский метод – диалектика.
Объективный идеализм Г. Гегеля
Слайд 16
К важнейшим философским трудам Г. Гегеля относятся: «Феноменология духа», «Энциклопедия философских наук», «Наука логики», «Философия природы», «Философия духа». «Философия права». В учении о бытии Г. Гегель отождествляет бытие и мышление. Разум, сознание, идея обладают бытием, а бытие – сознанием: все разумное действительно, а все действительное разумно. Г. Гегель выводит особое философское понятие – «абсолютную идею» (мировой дух). Абсолютная идея является первопричиной всего окружающего мира, его предметов и явлений, обладает самосознанием и способностью творить.
Слайд 17
Дух, по Гегелю, имеет три разновидности: · субъективный дух – душа, сознание отдельного человека; · объективный дух – следующая ступень духа, «дух общества в целом». Выражением объективного духа является право, нравственность, гражданское общество, государство; · абсолютный дух – высшее проявление духа, вечно действительная истина. Выражением абсолютного духа являются: искусство, религия, философия.
Слайд 18
Слайд 19
Социально-философская концепция Г. Гегеля заслуживает самого пристального внимания. Многие выводы сегодня звучат актуально. В «Философии истории» Г. Гегель высказал ряд ценных догадок, связанных с пониманием исторической закономерности, роли великих людей в истории. Историю человечества Г. Гегель понимал не как цепь случайных событий. Она для него носила закономерный характер, в котором обнаруживается мировой разум. Великие люди играют роль в истории постольку «поскольку они являются воплощением духа своего времени». Смысл же всей мировой истории есть, по Г. Гегелю, прогресс в сознании природы – прогресс, который мы должны познать в его необходимости.
Слайд 20
Материалистические традиции в немецкой классической философии развивал Людвиг Фейербах.
Антропологический материализм Л. Фейербаха
Слайд 21
В теории антропологического материализма Л. Фейербах обосновывает следующие выводы: · единственно существующими реальностями является природа и человек; · человек является частью природы; · человек есть единство материального и духовного; · человек должен стать главным интересом философии. Не мышление, не природа, а именно человек – центр всей методологии; · идея существует не сама по себе, а есть продукт сознания человека; · Бога как отдельной и самостоятельной реальности не существует; Бог – плод воображения человека; · природа (материя) вечна и бесконечна, никем не сотворима и никем не уничтожаема; · все, что нас окружает (предметы, явления) есть различные проявления материи.
Слайд 22
В атеистическо-антропологической теории Л. Фейербаха важными являются следующие основные положения: · Бога как самостоятельной реальности нет; · Бог – порождение сознания человека; · мысль о Боге – сверхсильном разумном существе унижает человека, притупляет его страх и аффекты; · Бог не является творцом, истинный творец – человек, а Бог – творение человека, его разума; · религия – глубоко разработанная фантастическая идеология и не имеет общего с реальностью; · корни религии – в чувстве бессилия человека перед высшим миром, его зависимости от него.
Слайд 23
В теории познания Л. Фейербах вел острую борьбу против агностицизма И. Канта, заявляя, что границы познания постоянно расширяются, что человеческий разум способен в своем развитии открыть глубочайшие тайны природы. Однако Фейербах отстаивал материалистический сенсуализм, так как основой познания рассматривал только ощущения, а не практику.
Слайд 24
С точки зрения методологии, материализм Л. Фейербаха оценивается как метафизический, хотя имеют место элементы диалектики. Интересные догадки можно найти у Л. Фейербаха об источнике развития – противоречии. Он считает, что противоположности относятся к одному и тому же роду сущности: добро – зло (нравственность), приятное – неприятное (ощущения), сладкое – кислое (вкус), мужчина – женщина (человек). Принцип развития позволил Л. Фейербаху объяснить возникновение человека и его сознания.
Советы как сделать хороший доклад презентации или проекта
- Постарайтесь вовлечь аудиторию в рассказ, настройте взаимодействие с аудиторией с помощью наводящих вопросов, игровой части, не бойтесь пошутить и искренне улыбнуться (где это уместно).
- Старайтесь объяснять слайд своими словами, добавлять дополнительные интересные факты, не нужно просто читать информацию со слайдов, ее аудитория может прочитать и сама.
- Не нужно перегружать слайды Вашего проекта текстовыми блоками, больше иллюстраций и минимум текста позволят лучше донести информацию и привлечь внимание. На слайде должна быть только ключевая информация, остальное лучше рассказать слушателям устно.
- Текст должен быть хорошо читаемым, иначе аудитория не сможет увидеть подаваемую информацию, будет сильно отвлекаться от рассказа, пытаясь хоть что-то разобрать, или вовсе утратит весь интерес. Для этого нужно правильно подобрать шрифт, учитывая, где и как будет происходить трансляция презентации, а также правильно подобрать сочетание фона и текста.
- Важно провести репетицию Вашего доклада, продумать, как Вы поздороваетесь с аудиторией, что скажете первым, как закончите презентацию. Все приходит с опытом.
- Правильно подберите наряд, т.к. одежда докладчика также играет большую роль в восприятии его выступления.
- Старайтесь говорить уверенно, плавно и связно.
- Старайтесь получить удовольствие от выступления, тогда Вы сможете быть более непринужденным и будете меньше волноваться.
